【专家视点】非遗保护根基在人与技，怎样让非遗火在当下传向未来
【专家视点】
作者是浙江省宁波市文化馆〔非物质文化遗产保护中心〕的副馆长宋臻。
非物质文化遗产是文明的基因密码，它承载着民族的记忆以及文化的认同。在现代化的进程当中，怎样让非遗在当下变得“火”起来，并且向未来进行传承，这是时代所赋予的重要课题。
非遗保护的根基是“人”和“技”。我国非遗保护 20 余年的发展历程中，最基础的保护工作首先是对代表性传承人进行扎实保护，接着对核心技艺进行扎实保护，然后对典型项目进行扎实保护，以此来激活非遗的个体生命力，让代表性传承人成为技艺与精神的“活载体”。以传统戏剧作为例子，近些年，年轻人对传统戏剧的热情呈现出上升的态势，这体现出年轻人对传统文化的认同。这种情况的出现离不开非遗代表性传承人刻苦练习“功夫”以及精彩的呈现。例如，昆曲《牡丹亭》在高校进行巡演的时候，赢得了青年学生的热烈反响。
但是，当前非遗保护传承存在一些不足。以戏曲为例，部分爱好者只留意服饰的样式，却不了解戏曲衣箱文化；70%的观众能够唱出选段，却无法说出剧种的起源，出现了“只知道外在表象而不了解内在本质”的现象。某非遗戏剧节调研表明，我国存在 348 个非遗剧种面临失传的情况。传承断层危机尚未完全消除。过度商业化改编使得非遗剧种的精髓出现流失。数字技术在构建新的传承场景过程中，面临着非遗传承伦理方面的新问题。
实践表明，时代语境下的非遗保护重点在三个层面。
一是要更好地对非遗代表性项目以及代表性传承人进行保护，坚持传统技艺传承的守正创新。让传统与现代展开对话，以此突破“博物馆式”的保护范式；凭借守正创新的底层逻辑，使非遗技艺能在当代经济的土壤里扎根，实现从传统技艺到价值符号的升华。当以赛博朋克的视觉来展现昆曲脸谱，通过算法去传播地方戏唱段的时候，我们所看到的不只是传统的重新兴起，更是一次文明基因的现代化重新组合。现今的非物质文化遗产不只是一种手艺，更是能够被阐释、被重新构建的文化标志。关键之处在于构建一个包容的生态环境，既要对其原真性的核心部分进行保护，又要给予创新实验一定的空间，从而在不同世代的对话中实现真正的动态传承。
一是推动非遗融入现代生活，让传统传承方式与现代社会生活生产模式相对接并融合，借助产业链的延伸构建起“生产—传播—消费”这样的闭环。通过文旅融合的方式，让非遗能够为乡村振兴赋能，从而打造出“非遗+文旅”的产业链；借助产业联动，为传统手工艺打通设计、生产、销售等全链条，促使非遗从作坊经济转变为品牌经济；通过数字赋能，使非遗的传播与消费取得突破，利用短视频和直播进行“云授艺”，打造出非遗电商消费的场景，推出“数字藏品”来吸引年轻群体。总之，通过传播场景的重构，能够把非遗转变为可以体验的文旅产品。这样做可以实现从“地域性”到“破圈层”的跨越，不但能够激活地方经济，还能让非遗成为地方文化认同的纽带。
三是通过顶层设计来引导全社会一同参与非遗保护，把保护非遗的社会生态培育好。非遗保护从由政府主导转变为全社会高度关注并参与，这需要持续且不间断的制度保障，需要社会协同，需要教育的浸润，要构建起那种“见人见物见生活”的生态体系。近年来，四级名录体系得以建设，非遗获得立法保护。同时，“非遗进校园、进社区、进景区”等活动也在开展。制度化保护被写入各级发展规划，从而形成了“政府引导+社会参与”的机制以及多层次的非遗保护体系，最终达成了社会共治、全民参与的目标。
《光明日报》（2025年04月07日 05版）