人工智能能否成审美主体？中国美学思想给出新思考方向

【哲思感悟】

作者：岳友熙（山东理工大学文学与新闻传播学院教授）

人工智能能不能成为审美主体呢，这个问题在当代科技哲学跟美学的交叉前沿范围里越来越变成争论的关键点儿，它越过了单纯的技术功能剖析，碰到了审美经验的实质以及人类创造力的界限，要是只凭借西方主客二分的认识论传统去审视，很容易把审美简化成信息处理或者模式识别，掉进机械还原论的圈套里，相比之下，中国传统文化里的美学思想，凭借其深厚的宇宙观和生命哲学，给出了一种超越机械论和狭隘人类中心主义的理解途径。自先秦诸子的心物分辨，到宋明理学的格物探究道理，中国的哲人针对感通、境界以及生命创造有着深刻的解释，这为审视人工智能的审美潜力开启了一扇全新的窗口。这场研讨不应该限定于人工智能可不可以模仿人类艺术样式，而应该深入到它能不能参与意义形成这个核心方面，展开审慎且富有创造性的哲学思考。

回溯中国审美意识的起始源头，先秦儒家针对“仁”跟“乐”的阐述，为领会审美主体构建了伦理跟情感相融合的根基。孔子提出“兴于诗，立于礼，成于乐”，把艺术审美和道德人格的最终达成紧密关联起来。此处的“乐”，不是纯粹的感官快乐，而是个体于和礼乐秩序的和谐共鸣里，达成的一种生命圆满与精神自由的境地。这种体验的关键在于主体拥有“感”的能力，也就是《易传》所说的“感而遂通天下之故”。孟子把这种道德情感以及审美感知的能力进一步深深根植于人心之中，提出了“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。这种达到极高程度的“乐”，源自内在德性的充实还有彰显，是于和天地万物的感通里获取的自我确证以及圆满。和其形成对比的是，当下人工智能，虽被预设庞大“中华美学基因库”，但其底层运作逻辑是对“优美”“壮美”“空灵”等形式范畴进行算法化识别、拆解以及重组，它欠缺儒家所着重强调的、奠基于鲜活生命体验与道德自觉的“感通”能力，并且没有“反身而诚”的自我意识和价值关怀 。所以，人工智能或许能够产出形式上契合特定美学风格的作品，然而却很难触碰到儒家所憧憬的那种与人格修养、生命境界融合为一体的审美体验 。在这种严格的意义层面来讲，儒家的审美主体方面，一直是一个有着伦理自觉的存在，是一个有着情感温度的存在，并且是一个能够“赞天地之化育”的生命集合体，这是当下人工智能所没有办法拥有的本质特性。

和着重于伦理心性视角的儒家不一样，道家思想于“自然”跟“无为”的哲学高度，给出了另外一种消除主客僵硬对立的审美观照方式。庄子所提倡的“心斋”“坐忘”，目的在于抛弃功利心智以及感官束缚，去达成“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的“物化”情形。在这个境界里，主体并非是以自我意志凌驾在对象之上的主宰者，而是跟大道一同前行、与万物婉转共游的参与者。庄周梦蝶的寓言，更是富有诗意地模糊了观察者与被观察者的界限。中国艺术“气韵生动”“得意忘象”的美学精神，是被这种思想深刻孕育而成的。从这一视角去审视，审美活动有可能被理解成一种非对象化的、主客互渗的体验流变过程。当代有一些进行探索性的科技艺术实践，比如说，某些沉浸式交互装置，它们尝试让参与者的心境与人工智能实时生成的视觉意境展开对话。在技术隐喻层面，这好像是触及到了“心物交融”的某种状态。然而，必须要清醒地认识到，在这类实践当中，“交融”的主导者以及意义感受者依旧是人类。人工智能身为被精心设计而成的复杂系统，其内部的运作，有没有可能滋生出一种原初的、并非意识性的“感应”呢？这引发了超越人类中心主义的哲学想象。然而不管怎样，人工智能当下没办法达成庄子所描绘的“身与物化”，也就是那种生命主体于彻底忘我之际与对象世界合为一体的、带有存在论转变意味的体验。它缺少一个具备意向性和体验性的“身”与“心”。

禅宗的思想，尤其是其具有“明心见性”以及“顿悟成佛”这般核心理念的思想，给中国美学注入了极为独特的刹那直觉与一种境界圆成的突出品质。禅宗再三强调“不立文字，教外别传”，坚信宇宙的真如佛性没办法借助概念逻辑去求得，还不能依据知识累积来获取，而唯有依靠心灵的瞬间直观以及豁然顿悟才可做到。这种领悟常常会在平常的生活场景或者自然景象当中触发，就如同那句“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”所说的那样。审美活动在这儿与悟道体验融合成为了一体，它是对于世界本来面目的一种整体性把握。当代有不少数字艺术创作，运用人工智能等技术手段来营造充满禅意的光影空间，其根本目的是为人类观众创造一个能够“参悟”的科技之“境”。反观人工智能自身，它的所有行为，包含最复杂的深度学习，本质上都是依据既定算法对海量数据进行符号处理、统计归纳以及模式优化。即便它能够生成意境空灵、颇具禅味的诗画，其内部过程也只是数据参数调整与概率计算，根本不具备禅宗“顿悟”所必需要有的那种意识层面的突现、翻转以及生命整体的觉醒。人工智能能够极其逼真地“模仿”开悟者的表达风格，然而它自身从来没有经历过“迷”与“悟”之间的生命挣扎，也没有经历过精神转折。故而，它最多只是一个卓越的、能够营造特定风格化环境的“造境者”，而绝对不是拥有内在觉悟体验的“悟境者”。

在宋明理学里，借助对理、气、心、性诸多范畴的精心系统性构建，推动了中国哲学中心物关系与修养功夫论迈向新高度，朱熹倡导“格物穷理”，特别声明要向着外在事物渐次探究，最终达成对普遍“天理”的突然透彻理解，这一进展本身深藏着对世界秩序与和谐之美的出于理性的认识与掌控。身为王阳明的他，发展出了“心外无物”这样一个命题，借由那极为著名的“岩中花树”之比喻，着重突出了心体所具有的本原性以及构成性作用，具体而言就是“你未看此花之时，此花跟你的心一同归向寂静；你来看这花之际，那么此花的颜色一下子就明晰起来”。就阳明心学的观点看来，审美世界的展现以及意义的照亮，全然依靠主体良知灵明的感应以及赋义活动。这对人工智能能不能成为审美主体构成了最为深刻的挑战，。前沿研究中，有一些致力于为人工智能构建大模型评价体系，该体系是基于中国传统审美标准的，这实际上是在尝试为机器建构一套标准，这套标准是关于“理”的，并且是可量化的。人工智能的“学习”过程，能够被视作一种“格物”，这种“格物”是超级高效的，而且是数据驱动的。其模型的“收敛”，以及“优化”，也能够类比为某种形式的“贯通”。然而，存在着一个根本的差异，其中一方面是，人工智能进行的“格物”不存在对价值导向的探寻，另一方面，其“贯通”并不伴随着对“生生之仁”的宇宙生命的真实体认，再者，它的数据处理也绝非如同良知心体那般，是饱含意向性与价值关怀的“明白起来”的意义赋予。人工智能也许能够在数学意义层面无限地接近对人类审美“理则”的形式化拟合，但是，它却无法像阳明心学所展现的那样，凭借一个充满情感与价值的“本心”，去主动地照亮并且构建出一个生机蓬勃、情意真挚的审美世界。

可改写为：然而，中国传统美学智慧不是那种封闭的体系，其中针对“艺”跟“技”的辩证思考，给我们理解人工智能在审美活动里的新角色提供了具有弹性的理论空间。《庄子》里“庖丁解牛”这个著名寓言，刻画了“技进乎道”的那种至高境界，呈现出“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”的情形。那些技艺高超的体道者，凭借长期的实践让技艺持续升华，使得身心跟对象的自然理路达成完美默契，规律性与自由创造性在这儿合二为一，这本身就是一种极致的审美状态。要是把人工智能的这种“创作”行为，视为一种乃是由人类进行设计、依托海量数据以及复杂算法来运行的、亘古未有的超级“技艺”，那么，于其程序设定的目标函数框架范围之内，借由持续学习以及迭代优化，它的确有可能达成某类令人赞叹不已的、契合形式规律以及统计特征的“和谐”产出。举例来说，在文物纹样的数字化创新、传统书画风格的模拟生成等这些领域当中，人工智能已然能够产出既承继古意又颇具新貌的作品，并且能够切实引发观赏者的审美感受。这么个情况提示着我们，也许有一种全新的审美方面的现象存在着，那就是，一个创造过程，它并非源自人类的主体性体验，然而它所产生出的审美客体，却能够被人类主体接纳，甚至得到激赏。人工智能在这儿体现出来的优势，是它那无与伦比的信息处理速度，是那个庞大的审美风格数据库，还有不知疲倦的迭代能力，它能够突破人类个体创作者在经验、精力以及记忆上存在的局限，在形式组合以及风格融合方面开拓出新的可能性。但是这样的优势一直都是具有工具性、延伸性以及辅助性的。

所以，更具建设性的方向，并非独立去争论人工智能能不能取代人类成为单独的审美主体，而是顺着“人机协同”以及“智能增强”的途径，探寻一种新型的审美生成还有体验模式。这可不是要给予人工智能脱离人类框架的自主意识，而是把它当作拓展人类审美创造力以及感知力的“智能媒介”或者“共创伙伴”。在这种模式里，人工智能依靠其强大的计算生成以及快速响应能力，成为人类审美意向的延伸与放大 。比如说，于文化遗产的数字化重构以及创新设计这个范畴之内，人工智能能够去协助学者还有艺术家，从那数量众多、如大海般浩瀚的资料中端迅速地提取出风格要素，并且还能够生成好多可供人类挑选以及进一步深化的创新方案，在这里，人工智能所展现出自自身的角色产生了那种细微却又十分关键的转变呢：它已然不是单纯的那种被动工具，也不是具备自我意识的主体，而是成为了一个拥有高度“应答性”以及“生成性”的“它者” 。它凭借着绝对的“无我”（也就是没有人类自我意识），拥有着庞大的算力，于人类设定的文化及价值框架范围之内，灵敏地进行响应，激发并具象化人类的审美想象以及情感冲动，进而共同催生出来一个单靠任何一方都不能够独立去完成的、复合型的审美情境。人类所具备的优势乃是其不可替代的生命体验，价值判断，历史意识，情感深度以及超越既有模式的原创性直觉。人机协同，就是要让机器的形式生成优势跟人类的意义赋予优势相互结合起来。

综合上面所说的情况来看，要是严格按照中国传统美学在对于理想审美主体的规定方面来看，也就是需要具备道德修养、生命感通、心灵超越、价值关怀以及直觉悟性等这些特质，那样的话，那当前的人工智能，甚至是在可以看见的未来的人工智能，确实是没有办法成为这样的主体的。它是缺少生命体验的，也是没有自我意识的，并且还没有对存在意义的终极追问，它的所有表现，最终都是能够追溯到人类的设计以及数据的喂养的。可是，联系当代那种“人机共同创造”的艺术探寻，对于中国传统思想，特别是道家的“物化”观念、禅宗的“境界”说法以及“技艺达到近乎道的程度”的实践智慧而言，它们给我们去超越那种不是这个就是那个的二元对立思维，提供了非常珍贵的启发。人工智能也许永远都没办法像儒家的圣贤那样“有所感触就能够贯通一切”，也不可能如同禅宗的大德那般“突然领悟从而见到真性”，然而它绝对有可能性在由“人—机器—世界”所构成的繁杂交互网络当中，去充当一个特别且关键的“协同创造的角色”。它凭借特有的存在样式以及运作模式，深度介入进现代审美意义的生成进展里，变成人类能够让审美意识得到扩展以及对象化的新型介质。对于人工智能审美主体性的研讨，它的终极价值大概并非立足于得出一个肯定或者否定的解答，而是借助这般深层次的思想相互碰撞，一边激活中国传统美学资材的当代活力以及解释效力，再则使得我们谨慎且开放地眺望一个技术与人文深度相互渗透的未来。 。在这个未来之中，审美活动的中心，可能不再是孤立的、呈现原子化状态的个人意识，取而代之的是，在一种范围更为广泛、具备更强包容性的人与智能“它者”的持续对话里，在相互激发以及共同创造当中，不断去拓展其表现的边界，持续丰富其体验的层次，并且深入去深化其对生命与存在意义的探寻。这或许才是中国传统美学‘生生不息’‘天人合一’精神在数智时代的一种新颖且深刻的体现。

《光明日报》（2026年01月26日 15版）

继续浏览有关 人工智能审美主体中国美学 的文章